IFAQ (questions non fréquemment posées) sur le Reiki


Par James Daecon ©, traduction Artus


- Est-il vrai que le Dr Usui a trouvé le Reiki alors qu'il réalisait une méditation du nom de "repentance du lotus" ?

A mon avis, on exagère le lien potentiel (et je le répète POTENTIEL) entre le rituel de la "repentance du lotus" – une pratique bouddhiste tendai – et la méditation de Usui.

De ce que j'en sais, le rituel de la "repentance du lotus" est un rite qui se pratique principalement à Hiei Yama, il est rarement pratiqué à Karuma Yama. Même s'il a été réalisé à Karuma, il semble que c'est principalement une pratique de prêtre – et le fait qu'il soit un tendai-shu ne signifie pas que Usui était un prêtre. Et ce n'est pas parce qu'il a médité sur une montagne, qui pendant sa vie, était sous le contrôle tendai, que cela veut nécessairement dire qu'il a participé à un rite tendai.

Bien que le principal complexe de temples était sous contrôle tendai, en tant que montagne sacrée, Karuma Yama était fréquentée par des membres de nombreuses sectes différentes. Elle était/est aussi, bien entendu, sacrée pour les adeptes du Shinto (n'oublions pas que « Mao-son » – une partie de la trinité collectivement considérée comme Sonten par la religion indépendante qui a pris le contrôle de Kurama après la seconde guerre mondiale – est en fait un Kami, pas un bouddha ni un bodhisattva).

Comme de nombreux autres endroits sacrés, Kurama était sans aucun doute fréquenté par de nombreux chamanes « indépendants » et mystiques fanatiques, praticiens de diverses formes d'austérités méditatives.

La méditation de Usui Sensei pourrait être issue d'un bon nombre de traditions.


- Est-ce que les symboles doivent être tracés sur les chakras d'un praticien pour qu'il puisse les utiliser afin d'intensifier la guérison produite par l'énergie Reiki ?

D'abord, le concept de chakra est vraiment étranger aux pratiques de guérison japonaise (Il semble que Takata sensei ait introduit le système de chakra dans le Reiki, probablement dans les années 60, comme un cadre de référence pour les occidentaux tournés vers le new age) – ensuite, de ce que j'en sais, la forme « occidentale » du procédé de sensibilisation a probablement été développé par Hayashi – dans le procédé original de reiju par Ushui Sensei, les symboles n'étaient pas utilisés.


- « … utiliser pour intensifier la guérison produite par l'énergie Reiki ? »

Peut-être que nous, en occident, pensons trop au reiki en terme « d'énergie » (quelque chose que nous avons réimporté au Japon).

Le reiki est – dans mon esprit – plus un « phénomène spirituel » qu'une « énergie ».

Plutôt que de voir que la guérison est « intensifiée » par les symboles – cela pourrait être mieux de dire que les symboles apportent la concentration (inconsciente) à la totalité du « processus de partage » qu'est l'expérience de reiki.

Le fait d'extrapoler en disant que les symboles sont « utilisés pour intensifier la guérison produite », me semble suggérer que la guérison est ce que le praticien fait au patient.

Quand un praticien reiki et un client entrent dans le processus de partage qui est l'expérience reiki, le praticien est simplement le déclencheur de l'expérience. Le Reiki est le catalyseur et le patient lui-même est le guérisseur…


- Je cherche à faire un lien entre le bouddhisme et le reiki. Selon vous est-ce que les symboles reiki ont un lien avec les bouddhas suivant : CKR pour Dei Seichi Bosatu, SHK pour Monju Bosatu, HSZSN pour ASHUKU Nyorai, DKM pour Amida Byorai ?

Pourquoi ressentez-vous le besoin de faire un lien entre les symboles reiki et des divinités bouddhistes ?

CKR n'est PAS un symbole bouddhiste – il a probablement une origine shintoïste. (Pour moi) c'est une invocation à la bénédiction du Kami (choku rei = « esprits guidés par dieu »)

SHK n'est pas SEULEMENT un symbole reiki avec des liens avec un emblème d'un bouddha particulier. SHK est basé sur un symbole shuji « kiriku ». kiriku est utilisé dans le bouddhisme japonais pour invoquer Amida Butsu – bouddha de la compassion. Pour dessiner le kiriku – pour les adeptes de cette déité – pour invoquer son pouvoir/bénédiction.

MAIS, cela ne veut PAS dire, que dans le symbolisme reiki, SHK à nécessairement un lien direct avec Amida.

HSZSN n'est pas intrinsèquement un « symbole » - c'est en fait un MANTRA qui nous rappelle le besoin de l'inconscient dans les tâches à accomplir – pas un symbole spécifique d'une divinité bouddhiste (cependant « l'inconscient » est le 7eme pas dans le noble octuple chemin du bouddhisme.)


- J'ai lu quelque part que madame Takata a seulement sensibilisé 22 étudiants dans toutes ses années de pratique du reiki. Comment est-ce possible ?

En fait, Takata Sensei à initié un grand nombre d'étudiants au niveau 1 et niveau 2 pendant toutes ces années* (le nombre exact est inconnu). Cependant, ce n'est pas avant les années 70 qu'elle a initié son premier étudiant au niveau « maître ». C'est généralement reconnu qu'elle a initié seulement 22 étudiants au niveau « maître », pas 22 étudiants au total.

* (Cela a été suggéré il y a très peu de temps par Yuji Onuki, qui a visiblement enseigné le Usui-Do à Dave King en 1971, qui a probablement été un étudiant de niveau 2 de Takata Sensei.


- J'ai déjà vu une sensibilisation ou le maître reiki dessinait les symboles sur les majeurs de l'étudiant, est-ce que c'est une pratique classique ?

Beaucoup de chercheurs croient actuellement que le reiki a été très influencé par des éléments de la pratique du bouddhisme (ésotérique) japonais de Mikkyo. Mikkyo parle d'un système élémentaire bouddhiste connu sous le nom de « godai » : les « cinq éléments » (ne pas confondre avec le système des cinq éléments chinois).

Tout dans l'univers est perçu comme étant la manifestation des cinq grands éléments « briques ». La terre, l'eau, le feu, le vent/air, et le vide/ciel/éther. La terre donne la substance, l'eau maintient les choses ensemble, le feu réchauffe ou transforme, le vent/air est responsable du mouvement, et le vide/ciel/éther connecte à la source créative.

Dans le système godai, le majeur est vu comme directement connecté au « ka » – élément feu – et en particulier avec la chaleur du corps.

De ce fait, certains praticiens reiki pensent que sensibiliser le majeur directement augmentera le « ka » – élément feu, et que cela augmentera la sensation de « chaleur des mains » qui est considérée comme un signe sûr que vous avez vraiment eu la sensibilisation.

Cependant le godai est basé sur l'EQUILIBRE des interactions des éléments – trop de feu peut augmenter les passions – mais aussi l'agressivité et la colère…
(donc idéalement, si quelqu'un travaille avec la sensibilisation du bout des doigts, il devrait sensibiliser tous les doigts (y compris les pouces) pour maintenir l'équilibre dynamique)


- J'ai entendu dire que les « 5 principes » de Mikao Usui ont été approuvés par l'empereur Meji, a-t-on une preuve concrète de cela ?

L'empereur Meji est mort en 1912. Maintenant, même s'il est considéré par de nombreux japonais comme ayant eu de grands pouvoirs psychiques, ses pouvoirs psychiques/précognitifs devaient être effectivement vraiment impressionnants s'il a approuvé le gakkai (5 principes), du fait que – selon la « nouvelle » histoire du reiki – on pense que Usui Sensei a réalisé le brouillon du gokkai en avril 1921...


- Sur un site web au sujet de raku kei reiki, ils montrent quelque chose qui est nommé 'positions des mains kanji'. Je pensais que kanji était le nom des caractères utilisés pour écrire le japonais, alors pourquoi les positions des mains sont-elles appelées kanji ?

Kanji est effectivement le nom des caractères chinois utilisés pour écrire le japonais.

Les « positions des mains kanji » (parfois appelés « mudras kanji ») utilisées en raku kei reiki sont supposées être des gestes de méditation tibétaine. Cependant, même si les bouddhistes tibétains utilisent des mudras, ceux spécifiques utilisés en raku kei reiki sont en réalité tirés d'un groupe de neuf mudras utilisés dans la pratique mystique japonaise des ninjas.

Un document, fourni par de nombreux enseignants de raku kei, montre des photos – en fait tirées d'un livre sur le ninjitsu – sur lesquelles une jeune femme réalise les prétendus « mudras kanji ».

Dans un autre livre de ninjitsu du même auteur, dans les sections intitulées « 1er kanji/mudra », « 2eme kanji/mudra », « 3eme kanji/mudra », etc, non seulement chaque mudra est décrit, mais il y a aussi une description d'un kanji spécifique qui doit être dessiné dans les airs pendant que sont réalisés chaque mudra.

Il semble que « kanji/musdra » (ce qui indique un kaji et un mudra) ait été modifié de façon subtilement différente en « kanji mudra » (et plus tard positions des mains kanji). On ne sait pas si cela a été fait de manière intentionnelle, ou s'il s'agit d'une erreur liée au mauvais souvenir d'une lecture du livre de ninjitsu.

- Pouvez-vous m'expliquer exactement ce qu'est le reiju. Mon enseignant n'en a jamais fait mention, mais j'ai entendu quelqu'un en parler sur une liste sur le reiki.

Reiju signifie « donner/recevoir un don spirituel » et on raconte que Usui Sensei utilisait un procédé connu sous le nom de reiju (plutôt que le « denju » procédé d'initiation/sensibilisation enseigné par Takata Sensei) comme un moyen d'initier et approfondir la connexion des étudiants avec le phénomène reiki.

Les versions de « reiju » les plus communes que l'on peut trouver sur le net sont le reiju du maître reiki japonais Hiroshi Doi et une version supposée venir d'un étudiant de Usui Sensei (cependant, c'est en fait une version légèrement modifiée du reiju de Hiroshi Doi.)

Pendant longtemps, il semble que la plupart des gens ont cru que le reiju enseigné par Doi était le procédé utilisé par le Usui Reiki Royho Gakkai (l'organisation d'origine du reiki), et aussi par Usui Sensei.

C'était avant que Doi signale que ça n'était pas le cas. Il a ensuite avoué que son reiju était quelque chose qu'il avait lui-même créé « dans l'esprit » des pratiques du Gakkai.

Une remarque associée, Hiroshi Doi a appris la « technique de rayonnement » de Barbara Ray, technique de reiki de Mieko Mitsui au japon vers la fin des années 80, et personnellement, je trouve qu'il y a comme une coïncidence car son reiju ressemble de manière frappante à une version du traitement court de reiki, que j'appris d'un instructeur reiki la « technique de rayonnement », il y a quelques années.


- Est-ce que je pourrais connaître des techniques japonaises de reiki, qui par leur pratique, augmenteraient mon énergie reiki le plus possible, pour produire une plus grande chaleur dans mes mains ?

A part la méditation (et la mise en pratique) sur le gokai (cinq principes du reiki), hatsurei ho et gassho meiso / gassho kokyo ho qui sont les premières techniques japonaises pour approfondir votre connexion au phénomène reiki. Vous pouvez également avoir envie de travailler avec des techniques non-reiki dans l'esprit des techniques spirituelles japonaises. Par exemple l'exercice pour augmenter la circulation du ki dans les mains aussi, l'impulsion seika tanden et seika tanden kokyo.

Mais un conseil, ne vous fixez pas trop du niveau de chaleur que vous ressentez dans vos mains – certains des meilleurs guérisseurs que je connais ont des mains froides comme des pierres mais un cœur chaud comme la braise…

Il est probable que le meilleur exercice non-reiki pour approfondir la qualité de votre pratique reiki soit kokoro no kokyo.


- Mon maître reiki m'a enseigné que le symbole de pouvoir CKR devrait être dessiné dans le sens des aiguilles d'une montre pour concentrer l'énergie mais maintenant il m'a été dit par un autre enseignant que c'était une image miroir du CKR d'origine, qui a raison ?

A travers les années, il y a eu de nombreuses nouvelles significations et associations qui ont été ajoutées aux quatre symboles (et aussi, il semblerait, des éléments du sens original ont souvent été supprimés ou obscurcis – quoique inconsciemment).

En plus de cela, de nombreuses personnes ont effectivement fait des changements à la forme des symboles eux-mêmes (sans doute pour « coller » à leurs propres visions et conceptions)

Ce n'est pas avant les années 80 (après la mort de Takata Sensei) que cette version image-miroir du choku rei a commencé à apparaître.

Avant cela, il n'y avait qu'un seul choku rei – qui est dessiné d'en haut à gauche vers la droite, puis une ligne verticale vers le bas, et alors une spirale dans le sens INVERSE des aiguilles d'une montre qui se referme sur le centre.


- Est-ce que le reiki jutsu est un style particulier ou juste un terme pour le reiki en général – dans mon dictionnaire de japonais jutsu signifie art, - alors reiki justsu est l'art du reiki, ai-je raison ?

Oui – le terme reiki jutsu se traduit part « art du reiki », cependant, le reiki jutsu est en fait le nom d'un art martial (développé par Andy Wright, un instructeur de karaté) qui combine des éléments de reiki, de qi gung, shokotan karate et ju jutsu !


- J'ai eu, il y a peu de temps, mon premier degré de reiki et j'entends maintenant diverses personnes dire que je devrais enlever ma montre et mes autres bijoux quand je fais du reiki – pourquoi ?

Certaines personnes disent que les bijoux peuvent interférer avec les « vibrations énergétiques » - cependant il ne semble y avoir aucune preuve pour soutenir cela.

Il y a cependant quelques raisons logiques d'enlever ses bijoux avant de donner un traitement de reiki.

Premièrement : occasionnellement, les bijoux peuvent s'accrocher dans les vêtements du patient – et il faut interrompre le traitement afin de vous démêler précautionneusement pour ne pas tirer trop les frusques de votre patient (sans mentionner les soucis que le patient pourrait vous faire pour rembourser les dommages), ce qui peut « casser » l'ambiance reposante de la salle de traitement.

Deuxième : certains praticiens ont tendance à avoir mal à cause d'une « surcharge des bracelets » et de nombreux patient n'apprécient pas d'avoir presque un demi kilo de bijoux posé sur la tête alors qu'ils reçoivent un traitement sur leur visage/yeux.

Troisièmement : (et c'est également une raison pour laquelle il est demandé au patient de porter des vêtements qui ne serrent pas, de desserrer leur ceinture, et d'enlever leur chaussures) Quand le corps se détend (une réponse fondamentale dans un traitement reiki – pour à la fois le praticien et le patient) le sang circule à la surface du corps, les vaisseaux sous-cutanés se dilatent, et il en résulte un production de chaleur et à divers degrés, un gonflement temporaire, particulièrement des mains et des pieds.

Donc, pour le praticien comme pour le patient, c'est une bonne idée d'enlever les bijoux étroits comme les anneaux, et également enlever ou au moins desserrer les objets comme les montres. Il faut faire cela en partie pour le confort et également pour éviter de gêner la circulation du sang.


- Je sais que Mikao Usui est enterré à Tokyo, au Japon, mais savez-vous où madame Takata est enterrée ?

Takata Sensei à été incinérée et ses cendres ont été enterrées à Honpa Hongwanji Hilo Betsuin à Hawaii, le plus vieux dojo Shinshu (la secte de la vraie terre pure) une organisation bouddhiste occidentale.


- J'ai lu sur le reiki et le processus complet de sensibilisation, et il y a quelque chose que je ne comprends pas : ce fondateur du reiki, comment a-il été « sensibilisé » ? Personne ne l'a sensibilisé, alors peut-on se « sensibiliser » soi-même ?

Ce que nous pouvons appeler « sensibilisation », que se soit au reiki ou à n'importe quelle autre énergie, pouvoir, ou force spirituelle, est essentiellement quelque chose que l'on reçoit – le plus souvent d'un autre être vivant – c'est-à-dure quelqu'un qui est déjà sensibilisé à cette énergie, pouvoir, ou force spirituelle.

Pour utiliser une analogie avec l'informatique, c'est un peu comme connaître quelqu'un qui maîtrise parfaitement un programme très spécifique qui lui permet d'interagir avec une énergie/pouvoir/force, qui téléchargerait un copie de ce programme dans votre être.

D'une autre façon, si vous avez une compréhension profonde, et un cœur vaillant, vous pouvez tenter « d'écrire votre propre programme » similaire, pour partir intentionnellement à la recherche d'une expérience de « sensibilisation » - c'est ce que fait un américain natif qui entreprend un quête de vision, ou comme Mikao Usui l'a fait en entreprenant un shugyo : la méditation sévère, et les disciplines ascétiques et spirituelles dérivées de Mikkyo (bouddhisme ésotérique japonais) et la pratique shinto. (c'est également tout à fait probable que Usui Sensei, tandis qu'il pratiquait diverses disciplines Mikkyo/Shinto, ait reçu d'autres « sensibilisations » - comme le kaji, de la part des prêtres Mikkyo.)

La recherche délibérée est généralement considérée comme une route potentiellement dangereuse (psychologiquement), mais si elle réussit, il est dit que le résultat est une expérience spirituelle bien plus personnelle et intense.

(Il existe, admettons-le, quelques rares cas de ce que l'on peut appeler « sensibilisation spontanée » ou « initiation spontanée » dans lesquels un individu devient « sensible » à une énergie, un pouvoir, ou une force spirituelle, non intentionnellement et sans raison connue)

Vous entendrez aussi souvent des gens parler « d'auto-sensibilisation », mais généralement, les personnes en question ont déjà été « sensibilisées » à une ou plusieurs disciplines énergétiques, et parlent plutôt de « re-sensibilisation ».


- Parmi les gens auxquels Madame Takata a donné le niveau de maître, y en a-t-ils qui ont donné le niveau de maître de leur propre initiative alors qu'elle était encore en vie ?

Non. Phyllis Furamoto est la première des « 22 maîtres » à initier des étudiants au niveau de maître. Elle a initié quatre maîtres entre février 1981 et avril 1982.


- Est-il vrai que Hawayo Takata possédait une station thermale ?

Oui, pendant un moment, au milieu des années 50, Takata Sensei possédait une station thermale à la Jocinta, en Californie ; cependant, cela n'a pas duré très longtemps, et elle l'a vendue pour retourner à Hawaii.


- Combien y-t-il de symboles reiki ? Certaines personnes semblent en posséder seulement quelques-uns, mais j'ai entendu dire qu'il y en avait de nombreux.

Alors que dans les premiers temps, aucun symbole n'était utilisé, Usui Sensei a plus tard introduit QUATRE symboles dans son système.

Cependant, depuis les années 80, de nombreux praticiens reiki ont développé leur propre « style » de reiki personnalisé – certains en ajoutant des versions modifiées des quatre symboles d'origine, ou en ajoutant des symboles d'autres systèmes spirituels/ésotériques, et également en ajoutant de nouveaux symboles « canalisés » de diverses sources.


- Je suis maître reiki, mais je n'ai jamais donné de sensibilisation – Je suis curieux de savoir comment charger des images/objets, pour qu'ils transmettent le reiki aux autres. Des suggestions ?

Il y a plusieurs moyens de réaliser cela, je voudrais suggérer qu'il est préférable de commencer par passer la sensibilisation/reiju directement aux autres, et développer à la fois votre confiance et votre expérience de cet aspect le plus sacré du reiki.

Bien sûr, n'importe qui, même un niveau 1 peut théoriquement « charger » un objet temporairement (pour qu'il répande le reiki). Cependant, l'utilisation des images/objets est vraiment une méthode secondaire vis-à-vis de la pratique habituelle du reiki.

Oui, des objets sensibilisés peuvent aider à « atteindre » les gens avec le reiki. Mais pour de diverses raisons, il y a un risque que cette pratique devienne un substitut impersonnel à la pratique directe, avec conscience et intention. Après tout le reiki est une question d'interaction.

(personnellement j'ai l'impression que cela devrait, dans la mesure du possible, se faire en face à face – mais c'est juste mon point de vue).

Mais vous avez le symbole HSZSN, et avec cela, et les trois autres symboles, vous pouvez atteindre les gens où que vous soyez.


source : le Sidh